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轉鴻福為清福*劉發泉
明朝有一個人，每天半夜都會跪在庭院，燒香拜天。這個人持續拜了三十年，非常誠心。
有一夜，他又在拜天，感動了一位天神。天神於是現身，站在他面前，通身光明；還好，他沒有被嚇到。這位天神對他說：
「你天天夜裡拜天，很誠懇，你到底要求什麼？快講，我馬上要走！」
這個人想了一會兒，說：
「我什麼都不求，只想一輩子有飯吃，有衣服穿，不會窮；多幾個錢可以一輩子遊山玩水；沒有病痛，無疾而終。」
這位天神聽了，說：
「哎呦，你求的這個，乃是上界神仙之福！你若求人世間的功名富貴，要官做得大、財發得多，我都可以答應你，但上界神仙之清福，我實在沒法子給你。」
附註：紅塵裡的人生，最高享受，不外是功名富貴，一般叫做享「清福」。人生「鴻福」容易享，但是「清福」卻不然：沒有智慧的人，無法享「清福」。
「鴻福」很有可能只是一種痴福；「鴻福」之福，更多的時候只是滿足了面子上的虛榮，是享給別人看的。民國時，上海大亨杜月笙說人生有三碗「麵」難吃——人面、情面、場面；所謂過得好、有福，無非如此。而「清福」卻是一種智慧，是通過對外物與自心的觀察、思維與調整之後，形成的一種符合中道的和諧心態。「鴻福」之盛，莫過於帝王之福，而清朝順治皇帝卻選擇了棄帝位、著僧袍的生活，正是因為他深切地認識到了「百年三萬六千日，不及僧家半日閒」。
「清福」之難得，在於「清福」是樸素之福、閒適之福、淡雅之福、簡單之福；而「鴻福」則正好相反，是奢華之福、繁忙之福、喧鬧之福、複雜之福。世間有多少人享得起前半生的「鴻福」，卻享不了後半生的「清福」。為什麼？因為世人往往沈迷於世事，「非名不是福，惟錢才是道」，爭名奪利久了，日熏月浸，深陷難拔，到了享「清閒」福的時候，卻不知其貴，反爲所累了。因為這種難得的「清閒」，讓他感覺好像被社會上的人忘掉了，又怕被人家看不起。他會不停地想：「唉呀！沒有一個人遞一張名片來看我；唉呀！都請帖來給我；唉呀！也沒有人打個電話問候我。」於是，他就會覺得自己好悲哀⋯⋯其實，他這是有「清福」不會享。
享受「清閒」，需要一種境界，一種參透事理的心態。「清閒」不同於寂寞，也不是簡單地歇著。「清閒」的「清」有寡欲之意，即是「放下、不執著」，亦是學禪者所謂的「看破、放下、自在」；特別到了老年，「清閒」更有了實際的人生意義。安度晚年，何以能安？自在！如何自在？看破！如何看破？放下！如何放下？知足？如何知足？知天命而不惑也！「清閒」來之不易，請珍惜這一段時光，反省這一生所為，存天道、知事理、惜光陰、淡所欲、知滿足、貴清閒。
修行人享的是「清福」，世間大福報的人享的是「鴻福」。有「鴻福」往往就享不得「清福」；而有「清福」者，也絕對不會將修行的功德轉成世間「鴻福」。何以故？因為「鴻福」的本質是躁動、不安性，且會帶來種種過患；而「清福」卻能使我們安閒自在，或悠然自得漫步於山林間，或者煮茶論道。乃至佛前用功，都是愉悅而無過換的。能夠認清何者為重、何者為輕，才能掌握生命的方向；在此基礎之上，好好地學佛、修行。